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정읍사 |
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달하 노피곰 도다샤. 어긔야 머리곰 비취오시라. 어긔야 어강됴리. 아으 다로롱디리.
져재 녀러신고요. 어긔야 즌대랄 드대욜셰라. 어긔야 어강됴리.
어느이다 노코시라. 어긔야 내 가논대 졈그랄셰라 어긔야 어강됴리. 아으 다롱디리.
■ 현대어 달님이시여 높이 높이 돋으시어 멀리멀리 비춰주소서.
시장에 가 계시는지요. 위험한 곳을 디딜까 두렵습니다.
어느 곳에나 놓으십시오. 당신 가시는 곳에 날이 저물까 두렵습니다.
■구조 1연 ‘달’에 남편의 안녕을 청원 2연 남편의 대한 야행침해(夜行侵害) 염려 3연 남편의 무사 귀가를 기원 주제 : 행상 나간 남편의 안전을 기원
■작품 해제 (1) 갈래 : 3 장 6구의 시가 (2) 연대 : 미상(백제로 추정) (3) 작자 : 어느 행상인의 처 (4) 주제 : 행상 나간 남편의 안전을 기원 (5) 출전 : ＜악학궤범＞ 권5, 무고(舞鼓) (6) 의의 : 현전하는 유일한 백제 가요.국문으로 표기된 가장 오래된 노래. 시조 형식의 원형을 가진 노래
남편을 기다리는 노래라는 점에서 선운산과 같다. 이 노래를 부르고 여인은 망부석이 되었다고 한다. 서정적 자아에게는 달을 광명의 상징이며 안녕의 수호자로 보는 사고방식이 전제되어 있다. 여인네의 수난을 담고 있어 후대까지 면면히 이어지는 정서의 한 주류를 이루게 된다. 띄어쓰기나 '全'자를 붙일 것인가 말 것인가에 따라 의미가 달라져서 논란을 일으키고 있다. 달밤에 춤추며 부르는 강강수월래의 전통과 연결시키고자 하는견해도 있다.(최정여, '정읍사재고', "계명논총"3, 계명대 출판부, 1966) 신라의 풍요에서만 후렴구를 찾아볼 수 있을 뿐 그밖의 시가에서는 찾아볼 수 없는데, 정읍사에서는 고려가요와 같은 수법의 후렴구가 발견되는 점과 전주의 백제 명칭은 完州, 完山이었으며 통일신라 경덕왕 16년에 와서야 全州라는 이름으로 불리워지게 되었다는 점을 들어 백제 가요라고 단정하기 어렵다는 주장도 있다. (임동권, 한국민요 연구, 반도출판사,1992) 물론 이 노래는 오랜 동안 입에서 입으로 전하여 내려 왔기 때문에 백제 시대 그대로의 것은 아니겠으나 그래도 많이 백제 노래로서의 면목을 보여 주고 있는 것은 틀림 없으리라 생각된다.(구자균, 한국평민문학사, 민족문화사,1982) 정읍사는 가사가 전하지 않는 <선운사> <무등산> <방등산>과 함께 "고려사 악지"에 제목이 전하고 있으며, "악학궤범" "시용향악보"에 가사가 전하는 백제 가요이다. 그러나 고려를 거쳐 그 가사 내용이 윤색되고 정제되어 다시 조선에 와서 정착되었다는 점을 참작할 때 고려가요로 보는 것이 타당하다.(황패강.윤원식, 韓國古代歌謠,1991,새문사) 정읍사는 우리글로 표기되어 전하는 백제의 유일한 노래로서
악곡과 여음과 절주가 노래말에 그대로 담겨져 있다. 밖에 나간 남편이 탈없이 돌아
오기를 기원하는 약한 자(여자)의 정성과 애원의 한이 담겨 있다. 백제 노래가 담고
있는 정한 속에는 억눌리며 살아가는 사람들의 힘센 숨결이 담겨 있다는 점에서 작품의
아름다움은 재평가되어야 할 것이다.
작가·연대 미상의 백제 가요. 백제 때부터 구전하여 민간에 전승된 현전하는 유일한 가요이다. 그러나 가사 본문 중 '全져재'의 '全'자를 전주(全州)의 지명으로 보고, 백제 시대의 완산주(完山州)를 신라 경덕왕 115년에 전주로 개명한 사실을 근거로 하여(동국여지승람 권 32 전주부), 경덕왕 때 이후 내지는 고려 시대 구백제지방의 민요로 보기도 한다. 또 한편에서는 <고려사> 권71 악지(樂志) 2 삼국속악조(三國俗樂條)의 <정읍사>는 <고려사> 편찬자들의 잘못으로 돌리고, 같은 책의 고려속악조에 무고정재(舞鼓呈才) 때 <정읍사>를 가창하였다는 기록을 근거로하여 <무고>와 <정읍사>를 동일시하고, <무고>를 만든 사람인 이혼(李混)의 생존 연대와 관련하여 <정읍사>를 고려 충렬왕 때 전후에 개성 주변에서 작사, 작곡된 것으로 보는 견해도 있다. 그러나 <삼국사기>의 악지와 <고려사>의 악지가 다 같이 재래 속악에 대한 편찬 방식이 같은 점으로 보더라도, 삼국속악조에 백제 속악으로 기록된 <정읍사>는 고려 속악과 구별하여 기록한 것으로 편찬자의 잘못이 아니라 백제 속악으로 인정함이 옳을 것이다. 또 고려속악정재조에 신라때 원효(元曉)가 지은 <무애>가 들어있는 것처럼 고려속악조에 들어 있다 하여 모두가 고려시대의 가요로 볼 수는 없듯이, 무공정재때 <정읍사>를 불렀다하여 <정읍사>의 제작 연대가 무고를 지은 이곤의 생존연대와 같을 수는 없다는 견해가 우세하다. 이는 재래속악, 곧 유전악(遺傳樂)인 <정읍사>를 소려속악정재 때 이곤이 지은 무고라는 악곡에 얹어 불렀다고 보아야 할 것이다. 이 노래의 가사는 <악학궤범> 권 25 시용향악전재조(時用鄕樂呈才條)에 <동동>·<처용가>·<정과정> 등 고려가요와 함께 실려 전하고, <고려사> 악지 2삼국속악조에도 <정읍사>에 관한 기록이 있다. <정읍사>는 삼국 속악의 하나로 전승되어 고려와 조선 시대를 통하여 무고의 무의(舞儀) 때 가창되었고, 특히 조선 시대에 와서는 섣달 그믐날 밤에 궁중에서 마귀와 사신(邪神)을 쫓기 위하여 베풀던 의식인 나례( 禮) 후에 거행된 '학연화대처용무합설(鶴蓮花臺處容舞合設)'에서 <처용가> 등과 함께 연주되었다(악학궤범 권 5). 이와 같이 <악학궤범>에 채록되어 악장(樂章)의 하나로 정착하게 되었으나, 중종 때에 이르러 음란한 노래라 하여 궁중에서는 폐지되고 새로 만든 악장인 <오관산(五冠山)>으로 대용하였다(중종실록 13년 4월조). 형식은 전강(前腔)·후강(後腔)·과편(過篇)의 3연체(聯體)로 되어 있으며, 후렴을 뺀 기본 시행(詩行)만으로 본다면 3연 6구의 형식이 되고, 또 각 연의 음절수가 3음 또는 4음을 바탕으로 하고 있다 하여 시조의 3장6구 형식의 근원을 <정읍사>에서 찾고자 하는 경향이 많다. 각 연의 후렴을 보면 제 1·3연에 해당하는 전강과 과편에는 각 2구씩 되어 있으나, 제 2연에 해당하는 후강에는 '어긔야 어강됴리' 1구 뿐이고, 음악적인 악조인 소엽(小葉)에 해당하는 '아으 다롱디리'가 없다. 그리하여 후강이라는 악조명 다음에 '전(全)'자를 붙여 후강에는 소엽 '아으 다롱디리'가 없는 것이 온전하다는 뜻으로 후강전(後腔全)이라 표시하였다는 설은 있으나 아직은 어느 문헌에도 '후강전'이라는 악조명이 보이지 않을 뿐 아니라 음악적으로도 후가에 소엽 '아으 다롱디리'가 있어야만 완전한 것이 된다. 특히 시가 형태면에서 보더라도 <정읍사>가 백제 가요로 인정되기는 하나, 오랜 세월 고려속요와 함께 불려 오는 동안 다분히 고려적인 성격으로 변모되었음은 부인할 수 없는 사실인 바, 후렴을 지니는 모든 고려속요가 예외 없이 각 연마다 꼭같은 후렴을 지니고 있으며, 또한 후렴이란 언제나 꼭같은 것을 되풀이하는 것이므로 고려 속악과 함께 가창된 <정읍사>도 각 연마다 동일한 후렴을 지녀야만 형태상으로도 온전하다 할 수 있을 것이다.이렇게 본다면 후강에서 소엽 '아으 다롱디리'는 구전되는 동안 탈락된 것으로 볼 수밖에 없고, 따라서 '전'자의 처리는 자동적으로 가사본문인 '져재' 앞에 놓여지지 않을 수 없게 되었다. 내용은 먼저 제 1연에서 행상을 나가 오랫동안 돌아오지 않는 남편의 무사안녕을 광명과 길경(吉慶)의 상징인 달에게 기원하는 간절한 발원으로부터 시작된다. 곧 어디서 무엇을 하고 있기에 오랜 세월이 지나도록 돌아오지 않고 있는지 몰라 초조하고 안타까운 불안한 마음을 달에 의탁하여 노래하되, 단순한 서정의 표출이 아니라 광명한 달에게 남편의 안녕까지 도모해 주기를 바라는 고대인의 소박한 발원의 형식을 취하고 있는 것이다. 제2연에서는 그러나 현실적으로 오래도록 돌아오지 않는 남편의 행방도 소식도 몰라 애태우며, 불안과 의념(疑念)에 사로잡히려는 자신의 마음을 붙들고자 '(혹시 지금쯤)전주 저자에나 가 계시는지요'라는 가정의 의문으로써 마음의 안정을 희구하는 가냘픈 여심(女心)의 발로로써 시작된다. 이와 같이 자위적(自慰的)인 마음의 안정을 애써 도모해 보기도 하나 남편에 대한 불안과 초조는 더욱 걷잡을 수 없어 이윽고는 '어긔야 즌대랄 드대욜셰라'하고 마음 속 깊이에서 일어나는 심리적 갈등을 실토하고 만다. 이러한 심리적 갈등이란 아무리 기다려도 돌아오지 않는 남편에 대한 불안과 의구심일 수밖에 없다. 제 2연의 어절 풀이에서 첫음절을 '져재' 또는 '全져재'로 보는 두 갈래의 학설이 양립되어 있으나, '후강전(後腔全)'까지를 악조명으로 보고 가사 본문을 '져재'로만 보기에는 음악적인 또는 시가 형태적인 면에서도 여러 가지 어려움이 따르고, 또한 '全져재'로 보는 쪽에서도 종전에는 그 뜻을 '전주저자에'로만 해석하였으나 '온 저자에'라고 보는 새로운 견해도 있다. '녀러신고요'의 해석은 그 본래의 뜻 또는 원형을 '녀러이신고요'로 풀이함이 일반적이나, '다녀신고요' 즉 '다니시는 가요'로 해석할 수도 있으며 또 한편에서는 '녀더신고요'의 변형으로 보아 '녀더시던고요→녀시던고요→가시던가요'로 보는 견해도 있다. '즌대'는 '진데', '진곳' 즉 '수렁물(진창물)이 고인 곳'으로 해석되어 이 말의 상징적인 뜻은 주색(酒色) 또는 화류항(花柳巷)을 비유한 것으로 풀이된다. '드대욜셰라'는 '디디올세라' 곧 '다다면 어쩔까나'하는 근심 걱정이 쌓인 의구형으로 이루어져 표면상으로는 진데 곧 더러운 수렁물을 디디면 어쩌나 하는 표현이지만, 사실은 '(수렁과 같은) 주색에 빠지면 어쩌나(빠질까 두렵소이다그려)' 하는 속뜻을 내포하고 있는 것이다. <고려사>악지에 "그 지아비가 밤에 다니다가 해를 범할까(저지를까) 두려워하여(恐其未夜行犯害) 수렁물의 더러움에 기탁하여 이 노래를 지었다."고 한 바와 같이 어디까지나 직설적이 아닌 비유로써 지어진 노래이며, 또 '수렁물의 더러움에 기탁하여'라는 말이 바로 이 '즌대랄 드대욜셰라' 또는 '내가논대 졈그랄셰라'를 지적한 말인 듯하다.'그 지아비가 밤에 다니다가 해를 범할까 두려워하여'라는 기록을 종전에는 '밤길을 다니다가 도둑의 침해나 입지 않을까 두려워하여'라고 풀이하여 피동적인 사실로 보려는 견해도 있으나 이는 마땅히 남편의 능동적인 행위로 보아야만 <고려사>의 기록과 가사의 내용이 일치하게 된다. 만약, '야행범해(夜行犯害)'를 도둑의 침해로 본다면 수렁의 더러움에 기탁한 상징적인 비유도 성립되기 어려우며 남편이 오래도록 돌아오니 않는 사실에 대한 의구심이 이유로써 성립되지 않는다. 행상인의 오랜 객지살이에서 염려되는 것은 주색잡기에 빠지는 일이니 남편의 범해는 이것을 가리킴이요, 오래도록 돌아오지 않는 남편에 대한 아내의 의구심도 바로 여기에 있는 것이다. 한편, 전체를 종교적 서원 형식의 노래로 보고, 제 2연도 남편에게 반문하는 동시에 대상인 달을 향하여 기원하는 것으로 보아 '즌곳을 디디지 말아지라', '행여나 디딜셰라'의 남편에 대한 의구는 달에게 '제발 즌 곳일란 디디지 않게 하여 주소서'하는 처절한 호소로 보는 견해도 있다. 그리고 '즌대'를 인체 내의 국부를 상징하는 은어로 보고, '드대다'는 육축(六畜)의 교미(交尾)를 뜻하는 '드딘다'라는 방언과 상관시켜 해석하고자 하는 견해도 있다. 제 3연에서는 남편의 신변에 관한 걷잡을 수 없는 불안과 의구심이 절정에 이르고 보니 행상을 해서 버는 돈도 재물도 아랑곳없이 한시바삐 남편이 무사히 돌아오기만을 바라는 간절한 마음에서 '어느 것이나(무엇이나) 다 놓아두고 한시바삐 집으로(나에게로) 돌아와 주소서'하고 절박한 하소연을 부르짖고는, 제 2구에서 다시 한숨을 돌이켜 '어긔야(이라다가 자칫 잘못하면) 내 사랑하는 당신의 마음 어두워질까(변할까) 두렵소이다그려(변하면 어쩔거나)' 하는 걱정과 자탄과 애원의 말로써 끝을 맺고 있다. 결연은 가장 이설이 많은 대목으로, 먼저 '어느이다'를 '어늬다'로 보고 '어느 곳에다가' 또는 '어디에나(어느 곳에나)'로 해석하는가 하면, '어이다' 또는 '어쩌다(자칫하면)'로 보기도 하고, 또 '어느 누구에다' 혹은 '어느 것에다'로 해석하기도 하나 '어느 것이나 다(무엇이나 다)'로 보는 경향이 우세하다. 그러나 '어느 것이나 다'로 보는 중에서도 '어느 것'을 행상인의 짐이나 재물이 아닌 '남편의 불안스러운 일'인 동시에 아내인 작자 자신을 휘감고 있는 '어느 것', 곧 불안·의구·고뇌 등으로 보는 이설도 있다. '노코시라'의 해석도 '(마음을)놓으시리라' 또는 '놓고 계신가요'로 보기도 하며 '놓으시라, 놓으십시오' 또는 '놓고 계셔지라(놓고 계셨으면 좋겠다, 놓고 계십시오)', 심지어는 '놀고 계신가요'로 보는 견해도 있는가 하면, 또 '놓고시라→노호시라→놓오시라→놓오지라→놓아지라→놓여지라'의 소원으로 보는 견해도 있으나, 돌아오지 않는 남편에 대한 처절한 아내의 비원(悲願)이라고 생각한다면 '놓고 오시라'로 보는 것이 가장 순리적이다. '내 가논대'는 '내가 가는 곳(가는 길)', '나의 가는 길' 등으로 해석하면서도 <정읍사> 전편의 문맥으로 보아 '남편의 오는 길'이어야 할 것이 '내가 가는 길'로 된 점을 합리화시키기 위하여 부부일심동체설까지 나오게 되었으나 이 점을 해결하고자 한 풀이가 '내이 곧, 내 사람 가는 길'로 보는 견해이며 '내가 놀던 곳'이라는 아주 색다른 해석도 있다. 그러나 '내 가논대'는 어디까지나 내가 가는 곳(또는 나의 가는 곳)이어야 하나 그것이 오가는 길이 아닌 상징적인 표현이라고 본다면 '내사랑 가는 곳' 즉 '사랑하는 님, 남편의 마음'으로 풀이된다. '졈그랄셰라'는 '저물을세라(저믈세라)' 또는 '저물게 할세라' 곧 '저물게 될세라', 그리고 '잠그랄세라(잠길세라)', '빠질세라'로 보는 견해도 있다. 그러나 '졈글셰라'와는 달리 '졈그랄셰라'는 '저물게 할세라', 곧 사실상 '저물게 될세라'로 보는 것이 옳을 것이나 다만 저물게 되는 것이 '날[日]'이라고 할 때에는 제 1연 '달하 노피곰 도다샤 머리곰 비취오시라'와 서로 어긋나며 또 저물게 되는 것이 '달[月]'이라고 볼 수도 없는 것은 '날이 저물다'라는 말은 있어도 '달이 저물다'라는 말은 쓰이지 않는다. 그러므로 저물게(곧 어둡게) 되는 것은 '나의 님' 곧 '남편의 마음'이라고 보아야만 모든 어려움이 없어진다. 또한 '내 가논대'를 '내가 살아가는 곳, 즉 인생의 전도(前途)'로 보고 '졈그랄셰라'는 '저무는 일이(심상 또는 생활에 어둠이) 없게 하여 주소서'와 같이 이것 또한 종교적 서원으로 보는 견해도 있으나, 제 2연의 '즌대랄 드대욜세라'와 함께 어법상의 의구형(ㄹ셔+라)은 의구형 그대로 받아들여 해석하는 것이 무난할 것이다.
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